とはいえ、巡礼は常に個人的に行われるのではなく、たとえば「講」のように集団的に行われることもある。また、巡礼は聖なる目的地との直線的な往復ではなく、「出発地と『最終』目的地、そして途中の霊地をつないでいった楕円を、巡礼者は辿る」（p147 ）のである。なぜ人は巡礼に旅立つのか。人類学者ヴィクター・ターナーが言った「コムニタス」から、説明される。

「コムニタスとは、いわば非日常的な人間関係のあり方をいい、日常的・固定的な人間関係をあらわす『構造』とは対立するものである。我々は人生の大部分を構造のなかで過ごすが、そこでは我々は世俗的な身分・役割・職務で以って語られる一面的な存在に過ぎず、そこにとどまり続ける限り不安、攻撃性、妬み、恐れといった情緒的反応に取り囲まれて疲弊せざるをえない。我々はときに社会的地位や役割から自由な非日常、つまり構造とは対立するコムニタスの世界に身を投じて自己の再活性化を果たす必要があるのである。」（p149)

そこで三木は提言をする。

三木はこのモニュメントこそが「大」聖地＝中心だと考える。そのため、大聖地にふさわしく、神戸市の犠牲者に限定せずに、阪神・淡路大震災の犠牲者すべてに思いを馳せるのがよいとする。

このようにみてくると、震災という危機的な状況の中でこそ「宗教」的、それも既成宗教ではなく「民俗宗教」が都市の中にあらわれたのである。
　
阪神・淡路大震災に関する研究は数多く存在するが、それは防災・家族・福祉などの立場からなされてきたのであり、震災そのものを社会科学の対象として研究したものは皆無に近い。本書は都市における「宗教」の可能性をみつめながら、震災そのものを社会科学の立場から調査研究した数少ない貴重な成果である。

今井信雄「死と近代と記念行為−阪神・淡路大震災の『モニュメント』にみるリアリティ−」（日本社会学会編『社会学評論』204号掲載、2001年）

阪神・淡路大震災（以下「震災」）以後、被災地には記念碑や慰霊碑など、震災の「モニュメント」が数多く建てられている。これら震災の「モニュメント」は、震災から5年が経過した2000年1月には、すでに100を越えていた。

もし、記念行為が「ひとつの世界」との結びつきを再確認したいという要求をあらわすものであるならば、震災のモニュメントも何らかの「ひとつの世界」を想定していると考えられるだろう。本稿は、数多く建てられている震災のモニュメントの分析を通じ、現代の人々がどのような「ひとつの世界」に生き、どのようなリアリティにもとづいてモニュメントをつくりあげていくのかを考察したものである。

まず、筆者は、震災以後、2000年1月の時点で明らかになっていた120の「震災モニュメント」のうち、一般的にモニュメントが記念建築物を意味しているという理由から、建築物以外を除外し、追跡調査をし、新たに116例を考察の対象とした。そして数の多い5つの設立主体（学校関係・地域組織・宗教組織・行政・奉仕団体）ごとに、誰に向けてモニュメントがつくられたのかを、設立主体、設立の過程、碑文の意味などから分類していった。そのためにまず、モニュメントが指向する対象について、「生者か死者か」「対面的か非対面的か」というふたつの軸を交差させることで4つの象限を設定し、次にそれぞれのモニュメントが「４つの象限のうち、どの象限を持っていてどの象限を持っていないのか」という点から分析していった。

分析を進めていくと、モニュメントの性格はその設立主体の影響を大きく受けていることがわかった。学校が生徒に向けて行うこと（〈対面関係の生〉に向けたものが多い）、行政がその区域の人々のために行うこと（〈非対面関係の生〉と〈非対面関係の死〉に向けたものが多い）、宗教がすべての死者と生者のために行うこと（〈非対面関係の死〉と〈非対面関係の生〉に向けたものが多い）、奉仕団体が社会全体に貢献しようとすること（〈非対面関係の生〉に向けたものが多い）、これらは設立主体の「職務」の範囲内に存在する。その点で地域組織（〈対面関係の死〉が多い）だけが「職務」ではないかたちでモニュメントをつくってきたことになる。震災のモニュメントが設立主体の影響を大きく受けているならば、それは社会的な分断を越えた次元での「ひとつの世界」（たとえば、B.アンダーソンの言う「想像の共同体」）を形成する価値や規範をあらわすものではないと考えられるだろう。

しかし、考察を進めていくうちに、社会的な分断を越えて、ふたつのモニュメントの型式が次第に明らかになってきた。それは、身近な人を亡くしたときに、その人たちを追悼するモニュメントの型式と、それ以外のモニュメントの型式である。

まず、身近な人の死を追悼するモニュメントの型式は、碑に刻まれる言葉が極めて少なく、多くの場合、故人の名が刻まれていた。これは、その人たちの死を死としてのみ受け取る心性のあらわれだと考えられる。つまり、これらのモニュメントは、対面的な死者への追憶によって、共同体の全体性を保持するような「ひとつの世界」のあらわれであり、荻野昌弘（関西学院大学・教授）の言う「追憶の秩序」としての役割を担っていると考えられるのだ。

また逆に、「身近な人の死に向けた側面を持たない」タイプのモニュメントでは、その碑文の中に「わたちたち」という言葉が特徴的に使われていた。「わたしたち」という言葉は、均質な空間を前提にしたリアリティ（ネーション）のあらわれとして考えられる。たとえば、有名な歴史学者B.アンダーソンの「想像の共同体」においても「わたしたち」という言葉が「ネーション」の感覚をあらわす言葉として指摘されており、さらに、アメリカの社会人類学者L.ウォーナーのメモリアル・デイ分析でも、死者に向けた言葉の中に繰り返し「わたしたち」が使われていた。つまり、「わたしたち」という言葉の存在が示すのは、ネーションのような非対面的なネットワークとして、「ひとつの世界」が感覚されていることなのである。

身近な人の死にたいする型式も、「わたしたち」という型式も、社会的な分断としての設立主体を越えて、モニュメントを特徴づける型式として存在していた。しかし、ふたつの型式が重なって同時にひとつのモニュメントとして存在する事例はみられなかった。

ここに、ふたつのリアリティはまったく異なる機制によって成り立っていることが明らかになった。震災の「モニュメント」は、もっぱら生のみを前提とした社会のなかで、一方ではより「純化した近代性」（東京大学名誉教授・真木悠介の言葉）を示しつつ、他方では死を死としてのみうけとる「追憶の秩序」（荻野昌弘）が保持されることで、いくつものリアリティを偏在させていたと言える。ここに、全体性をつくりあげる多様な「ひとつの世界」と、それにもとづくそれぞれのリアリティが明らかになったのである。

長田区西依通では、被災した地蔵が掘り起こされ、震災後も地蔵盆が行われている。

彼らの地蔵や地蔵盆に対する気持ちは例えば次の言葉に現されているだろう。多くの高齢者が公害の仮設住宅に移っていったあと、ある人はこうつぶやいた。
「前おった年寄りは帰ってこれんやろか。無理でも、時々は帰ってきてほしいなあ。戻ってきて、地蔵さん見たら、励みになるやろな。せめて年にいっぺんの地蔵盆にでも来て、みんなの顔を見たら元気になるやろうになア」（13頁）

都市計画の中で、地蔵や地蔵盆に対する思いや気力が徐々に失われていく。
年の地蔵盆は西代３丁目も４丁目も「ベニヤ板」でほこらを建て、さら地のあいだのガレキ道をゆかた姿の子供が集まったという。

けれども、その翌年には、西代４丁目は地像さんを須磨寺に預けた。土地区画整理事業に指定されたことで、話し合いがなかなかまとまらず、住民が帰ってくるめどが立たない。そのために、地蔵の祭祀ができないのだという。

また、３丁目は区画整理地区ではないが、２年目、３年目とお参りする人が少なくなっていった。新長田駅前の再開発地区に指定された大橋７丁目では、地蔵は須磨寺に納めることになってしまった。けれども納める当日「悲しぅて、地蔵さん、よう送っていかん」（16頁）という気持ちがわき出てきたという。

一方、都市計画事業を乗り越え、地蔵への思い、地蔵盆への気力を失わなかった場合もある。 ＪＲ新長田駅の日吉二丁目では、割れて焦げていた地蔵の破片を修復し旭若松公会堂に避難させていた。けれども、この地区も市街地再開発事業の指定地区となっていたが、自治会やまちづくり協議会は地蔵盆をする意志を失っていなかった。

日吉町五丁目の地蔵も旭若松公会堂に避難していた。一面焼け野原になったこの地域は、土地区画整理事業の話し合いをへて、「地蔵さんと住もう」「公園には地蔵さんをまつろう」（15頁）という思いによって公園には地蔵がおかれることとなった。

また、大橋二丁目の久二塚地区など再開発事業が早く進んでいる地区では、高層ビルの商業施設の中に、もとあった地蔵を戻して地蔵巡りができるショッピングゾーンが検討されているという。

「都市計画事業地区の中では、まちづくりの展望が見えたところでは、地蔵を町の核として位置づけることができる。これに対して、計画が遅れたり、展望が見えないまちでは、地蔵を祭る気力が失われてしまう」（17頁）のである。

そもそも、地蔵は「寺にまつられている仏像とは違って、村の辻や町の路地にまつられ、土地と暮らしに密着している。境神（さえのかみ）や地神の信仰との結び付きもあり、大衆のあらゆる願いを聞き入れてくれる菩薩（ぼさつ）」（17頁）であるという。

すると、人はなぜ被災直後のなかで地蔵にこだわるのだろうか。歴史的な経緯をみてみると、まず大正末期から昭和の初頭にかけて、長田周辺が都市化されていった。長屋が伸びていく横で、未舗装の路地に地蔵さんのほこらが置かれていった。早死にした子供の霊を弔ったり、子供を授けてもらう願いをかけたりして、「個人的な子供の問題を路地の近隣全体の幸不幸とする雰囲気が長屋にはあった」（23 頁）。

そして、路地ごとに地蔵がまつられるようになると、「七とこ参り」と称して、七カ所の地蔵を参ると元気なこどもになるといわれだした。 その後、高度経済成長の後、１９７０年代以降には郊外に移転する世帯が増え、地蔵はおばあさんたちがささえることとなった。

高度消費社会に入った８０年代には、子供はおばあさんがくれるお菓子をもらいうけに地蔵盆に集まっていった。
「地蔵は、亡くなった人の苦しみをあの世で救済してくれる仏である」（２４頁）という。そのため、慰霊のために地蔵盆を行いたいと思いがあった。自分の家もまだないのに、トタン板を工面してほこらをつくり、工業高校の生徒がほこらをつくった。被災したちょうちん屋さんがちょうちんを配り、陶器の地蔵を提供する住職が現れ、毎日「地蔵さんの復興」（25頁）が新聞に載っていった。

「地震によって家は壊れたが、まちにはさまざまな人々が住んでいることがわかった。地蔵に見守られて生活してきたこと、地蔵が人々のつながりの要になっていたことを、われわれは改めて発見したのかもしれない。」（25頁）

地蔵盆では犠牲者の鎮魂の祈りささげ、また、人々がともに暮らしていく場所を確認する。大衆都市の見えざる記憶である路地の地蔵は今後、どのようになるのか。まちの中の地蔵の姿をみていくことで、未来の都市の姿が見えてくるだろう。

震災モニュメントに関する調査を始めた神戸大学、岩崎信道教授のコメントです。（毎日新聞１９９９年７月１７日特集）

趣意書　1999年４月26日作成
いま、被災地に数多くの＜震災のモニュメント＞がつくられている。それは、関東大震災や空襲、原爆などの戦争被害のモニュメントと同じく、深い歴史的意味を持っているとともに、また、それらと比べて新しい特徴を示しているように思える。これら＜震災のモニュメント＞のもつ歴史的・社会文化的意味を探求していくことは非常に重要なことであろう。そこで、以下のような形で調査研究をすすめたいと思う。

[調査者]

神戸大学文学部　教授（社会学）　　　 岩崎信彦
神戸大学大学院文化学研究科　大学院生　今井信雄
神戸大学文学部　学生 ３回生 　　　　東　園子
神戸大学文学部　学生 ３回生　　　　 松田鮎美
神戸大学文学部　学生 ２回生　 　　 　山本祥子

＜１＞調査・研究の目的

�@震災モニュメントの第一義は震災で亡くなった方々を慰霊する、ということである。そしてまた、亡くなった方々のこころざしを生きるということでもある。それは言い換えれば、自分の生きる道を亡くなった方々とのかかわりのなかで考えていくことでもあろう。そのとき私たちは何を記憶し何を忘れてはならないのだろうか。

�Aそして、慰霊碑のみならず、さまざまな活動や関わりのなかで、多様な震災モニュメントがつくられている。それらがどのような活動や意識に基づいてつくられたのか、そして、モニュメントをめぐってどのような意識が芽生え、新しい活動をうみだしているのか。

�B以上のふたつの視点から考察するとき､未来への希求としてモニュメントが何を意味しているのか。阪神・淡路大震災をわれわれが受け止め､記憶し､語り、そしてモニュメントとして後世に残していくことは、未来にとってどのような意味をもたらすのであろうか｡

＜２＞調査の方法

�@モニュメントの形状、空間的配置、碑文内容、建立の経緯、担い手の活動と意識などを調べる。
�Aモニュメントに関わるさまざまな活動やイベントに参加していく人々の意識を捉え、またその社会的影響を調べる。

＜３＞調査の進め方

�@各モニュメントの設立者や関係者を訪ね、項目に沿いながらインタビューを行う。
�Aさまざまな関係資料を収集する。

＜４＞調査のまとめ方
�@第１次の調査報告として、1999年７月までに論文として刊行物への掲載をめざす（神戸大学<震災研究会>編『阪神大震災研究４　大震災５年の歳月（仮）』神戸新聞総合情報センター発行）。

�A最終的には文部省科学研究［基盤研究（Ｃ）「阪神大震災の文明論的意義」（研究代表者　神戸大学文学部教授　岩崎信彦）］の研究報告書（平成13年）にまとめる。

[本調査に関する問い合わせ先]

神戸大学文学部 社会調査室
（住所）〒657ｰ8501 神戸市灘区六甲台町１の１
（電話・FAX） 078ｰ803ｰ5561
神戸大学文学部 岩崎信彦研究室
（電話）078ｰ803ｰ5513